L'ULTIMO DEI SATYAGRAHI ABITA DI FRONTE ALLA CASA DI GHANDI
di Carlo Buldrini
La battaglia nata su uno scrittoio spartano e culminata nella marcia
del sale continua ora su una jeeep. Ce la racconta da dietro due
lenti spesse Chunikaka, uno che "oppone resistenza". Cent'anni dopo.
Il 1906 fu un anno bisestile. Venerdì
11 settembre, a Johannesburg, in
Sud Africa, era stata una giornata primaverile.
Alle 5 di sera, il teatro cominciò
a riempirsi. Il teatro si chiamava
Empire Theatre of Varieties,
ma tutti lo conoscevano come Teatro
ebraico. Alle 18, la platea e il loggione
erano gremiti. Quasi tremila indiani
aspettavano l'inizio dei lavori. Non
si era mai vista a Johannesburg un'assemblea
così. C'era molta eccitazione.
Tutti sapevano che, quel giorno, si sarebbero
prese delle decisioni importanti.
Un vecchio musulmano, Abdul
Gani, il presidente della Transvaal
British Indian Association, faceva da
moderatore. Le prime tre mozioni
vennero approvate in fretta. La quarta,
venne presentata da Sheth Haji
Habib, anche lui un vecchio commerciante
musulmano, da molti anni residente
in Sud Africa.
Sheth Haji Habib parlò con foga.
Durante l'intervento aveva le mani
che gli tremavano. Disse che, se un
funzionario del governo si fosse presentato
a casa sua per prendere le
impronte digitali di sua moglie, lo
avrebbe ucciso all'istante. Poi, lui
stesso, si sarebbe tolto la vita. Il vecchio
musulmano invitò tutti a giurare,
"in nome di Dio", che non si sarebbero
mai piegati ai dettami del
Black Act. "Una legge infame", disse.
Fu a quel punto che un indiano di
media statura e vestito in modo ricercato,
prese la parola. L'uomo aveva un
viso rotondo, lo sguardo penetrante e
due grandi orecchie a sventola. I capelli,
impomatati, avevano la scriminatura
a destra. I baffi, spioventi e poco
curati, gli lasciavano scoperte le
labbra molto pronunciate. All'interno
del teatro tutti conoscevano quell'uomo.
Si chiamava Mohandas Karamchand
Gandhi. Era un avvocato e molti
lo consideravano ormai il vero leader
della comunità indiana in Sud
Africa. Mohandas K. Gandhi fece presente
che l'oratore che lo aveva preceduto
aveva chiesto a tutti di giurare
"in nome di Dio". La cosa non poteva
essere presa con leggerezza.
Disse Gandhi: "Se, dopo aver giurato,
non manterremo la nostra promessa,
ci renderemo colpevoli di fronte a
Dio e agli uomini. Invito dunque
ognuno a scrutare a fondo il proprio
cuore. Se la sua voce interiore lo assicurerà
di avere la forza per mantenere
la promessa che sta per fare, solo
allora dovrà impegnarsi nel giuramento".
E concluse: "Solo così il nostro
voto potrà dare buoni frutti". Intervenne
il moderatore dell'assemblea.
Confermò la solennità di un impegno
preso "in nome di Dio". Poi invitò
tutti a giurare. Uno a uno, tutti i
presenti si alzarono in piedi. Era il
giuramento. Nasceva così il movimento
che, di lì a poco, prenderà il nome
di Satyagraha.
Il Black Act contro cui l'assemblea
di Johannesburg si era pronunciata
era la bozza dell'ordinanza che prevedeva
la revisione della Legge sugli
asiatici. Era stata pubblicata il 22 agosto
1906 nella gazzetta ufficiale del governo
del Transvaal. L'ordinanza imponeva,
tra le altre cose, che tutti gli
indiani – uomini, donne e bambini di
età superiore agli otto anni – si sottoponessero
alla schedatura delle impronte
digitali. Di tutte e dieci le dita.
Gandhi disse che un provvedimento
del genere non era mai stato preso,
contro uomini liberi, in nessuna altra
parte del mondo. "Questa legge – commentò
– vuole minare le basi della nostra
esistenza in Sud Africa".
A dare il nome Satyagraha al movimento
fu lo stesso Gandhi. Raccontò:
"Maganlal Gandhi suggerì il termine
`Sadagraha' che vuol dire `fermezza
in una buona causa'. La parola mi
piacque, ma non esprimeva appieno
quello che volevo comunicare. Modificai
così il termine in Satyagraha. La
Verità (satya) implica l'Amore. La
Fermezza (agraha) è sinonimo di Forza.
Satyagraha è dunque la Forza che
nasce dalla Verità e dall'Amore (o
Non violenza)". Dopo otto anni di lotte
portate avanti con il metodo del
Satyagraha, gli indiani del Sud Africa
ottennero un parziale riconoscimento
dei loro diritti. L'odiato Asiatic
Registration Act venne in parte
mitigato. La tassa di tre sterline imposta
agli ex lavoratori a contratto
venne abolita. I matrimoni effettuati
secondo i riti indiani vennero riconosciuti.
Una volta in possesso del certificato
di residenza, gli indiani potevano
muoversi liberamente in tutto il
territorio dell'Unione sudafricana.
Gandhi decise così che il suo compito
in Sud Africa era terminato. Il 18
luglio 1914, dopo ventuno anni "dolci
e amari" trascorsi nel continente africano,
Mohandas K. Gandhi lasciò definitivamente
il paese. In seguito commenterà:
"In quegli anni capii quale
fosse la vera vocazione della mia vita".
A 45 anni, sentiva di avere ormai
la forza, politica e spirituale, per poter
combattere in patria l'imperialismo
britannico.
Per ricordare i cento anni da quell'assemblea
all'Empire Theatre di
Johannesburg, il partito del Congresso
di Sonia Gandhi organizzò a New
Delhi una grande conferenza sul
Satyagraha. Il titolo della conferenza
era "Pace, non-violenza e assunzione
di potere". La filosofia gandhiana nel
XXI secolo. Vi parteciparono tre premi
Nobel per la Pace (il polacco Lech
Walesa, il sudafricano Desmond Tutu
e il bangladeshi Mohammad Yunus),
nonché i delegati di 122 organizzazioni
gandhiane e i rappresentanti di 88
paesi del mondo.
Sonia Gandhi, il presidente del
partito del Congresso, era al centro
dell'attenzione. Indossava una elegante
sari color ciclamino e, sulle
labbra, aveva un rossetto dello stesso
colore. Tenne il discorso d'apertura.
"Con questa Conferenza – disse – facciamo
appello a tutti coloro che si
ispirano agli ideali del Mahatma
Gandhi, a unirsi in una grande Coalizione
delle Coscienze capace di affrontare
e risolvere le sfide del mondo
di oggi". Il presidente del Congresso
concluse il suo discorso con queste
parole: "La domanda che ci dobbiamo
porre non è se il Mahatma
Gandhi sia ancora oggi rilevante per
noi. Quello che ci dobbiamo chiedere
è se noi siamo ancora una volta pronti
ad abbracciare le sue idee. Non si
tratta di fare ritorno al Mahatma
Gandhi quanto invece di andare
avanti con lui. La cosa non è così
semplice. E' molto più facile infatti
fare di lui un'icona, piuttosto che seguire
il suo esempio. Il Mahatma
Gandhi non ci ha dato risposte definitive.
Voleva che noi trovassimo le nostre.
Voleva che anche noi facessimo
i nostri esperimenti con la Verità. L'obiettivo
che ci proponiamo con questa
Conferenza è quello di dar vita a
un grande movimento di massa capace
di battersi per quella che è la vera
essenza del Satyagraha: la pace, la
non violenza e l'assunzione di potere
da parte dei più deboli".
Durante i due giorni della Conferenza,
l'intervento più interessante fu
quello di Gene Sharp, professore
emerito di Scienze politiche all'Università
del Massachusetts, a Dartmouth.
Disse il prof. Sharp: "Gandhi
non accettò mai di piegarsi di fronte
all'oppressione. Ma, per combatterla,
rifiutò sia la violenza che la semplice
obiezione di coscienza. Diede così un
contributo decisivo a quella che Krishnalal
Shridharani chiamò la `guerra
senza violenza'. La risoluzione dei
conflitti attraverso il dialogo, la mediazione,
il compromesso è utile
quando ci si trova di fronte a problemi
di secondaria importanza. Ma
Gandhi ci ha insegnato che, quando
esistono problemi che hanno a che fare
con i diritti umani, la libertà e la
giustizia, allora il compromesso non è
più possibile. In questi casi gli oppressi,
con il Satyagraha, e cioè con la
lotta non violenta, devono liberarsi
delle proprie catene".
Al Satyagraha di Gandhi si ispirarono
in tanti: Badshah Khan, detto il
Gandhi della Frontiera, Martin
Luther King, Nelson Mandela. Ma c'era
ancora qualcuno, oggi, capace di
portare avanti le proprie lotte con i
metodi gandhiani?
Tornato in India, Gandhi decise di
fondare un ashram sulla falsariga dei
due cui aveva dato vita in Sud Africa:
la Fattoria di Phoenix e la Tolstoi
Farm. Scelse di stabilirsi ad Ahmedabad,
nello stato indiano del Gujarat, a
460 chilometri da Porbandar, la cittadina
sulla costa del mare Arabico che
gli aveva dato i natali. Avrebbe potuto
così "servire il paese" usando la
lingua gujarati, la sua lingua madre.
L'avvocato Jivanlal Desai mise a disposizione
di Gandhi e dei suoi venticinque
seguaci di allora un elegante
bungalow nel villaggio di Kocharab,
poco distante dalla città. L'ashram
venne inaugurato il 25 maggio 1915.
Gandhi lo chiamò Satyagraha Ashram
perché, disse, "volevo far conoscere il
metodo sperimentato in Sud Africa e
verificare se, in India, ci fossero le
condizioni per riproporlo". La vita
nell'ashram trascorreva tranquilla
quando, un giorno, nel villaggio di Kocharab
scoppiò un'epidemia di peste
nera. Gandhi decise allora di abbandonare
quel luogo. Si trasferì a nord
di Ahmedabad, sulla riva destra del
fiume Sabarmati. Fondò un nuovo
ashram che verrà conosciuto come
Sabarmati Ashram.
Il fiume Sabarmati divide in due
Ahmedabad. La città vecchia è situata
a oriente. L'ashram di Gandhi si
trova invece sull'altra sponda del fiume.
Con un ricsciò a motore mi tuffai
nel traffico cittadino. Il guidatore dello
scooter attraversò il Nehru Bridge,
imboccò Ashram Road e si diresse a
tutta velocità verso il nord della città.
Il Sabarmati Ashram venne inaugurato
da Gandhi il 17 giugno 1917. Il
numero dei suoi seguaci era salito a
40. Nei primi tempi, vivevano tutti accampati
in una piccola tendopoli,
malgrado il luogo fosse infestato dai
serpenti.
Quando lo visitai, all'ingresso del
parco dell'ashram, erano ancora elencati,
in lingua inglese, gli obblighi che
gli ashramiti erano tenuti a rispettare:
"Truth, Non-violence or Love, Chastity
(Brahmacharia), Control of the
Palate, Non-stealing, Non-possession
or Poverty, Swadeshi, Fearlessness,
Removal of Untouchability, Equality
of Religions, Physical Labour". Un
vialetto pavimentato con lastre di pietra
rossa era tenuto pulito da giardinieri
e spazzini. Si faceva largo a fatica
tra gli alberi di neem e di ashoka.
Sulla sinistra, si trovavano i nuovi padiglioni
dell'ashram. Erano stati progettati,
alla fine degli anni Cinquanta,
dall'architetto indiano Charles Correa.
I padiglioni ospitavano una biblioteca,
un museo, una mostra fotografica,
una galleria di dipinti e una
libreria.
Proseguendo lungo il piccolo viale,
sulla sommità di una montagnola artificiale,
era stata collocata una statua
in bronzo di Gandhi. Il Mahatma se
ne stava seduto, avvolto in un ampio
mantello. Sembrava sorridere e teneva
il capo leggermente reclinato in
avanti. Forse stava meditando. O forse
si godeva i raggi di un sole invernale,
ormai alto sopra il fiume Sabarmati.
Tre cuccioli di cane giocavano ai
suoi piedi. Una pianta di oleandro
era fiorita e le buganvillee avevano
fiori color rosso granata.
Al termine del vialetto c'era il Hridaykunj,
il cuore (hriday) dell'intero
ashram. Gandhi visse in questo semplice
edificio dal 1919 al 1930. La facciata
della costruzione correva parallela
al fiume. Quattro esili pilastri di
legno, a intervalli irregolari, sostenevano
altrettante capriate su cui poggiava
un tetto rivestito di coppi in laterizio.
A destra c'era una spaziosa
veranda. A sinistra, la Gandhiji
Room, la stanza di Gandhi. Il pavimento
era fatto con lastre di pietra
color verde acqua. La camera era spoglia.
In un angolo c'era una stuoia con
sopra un piccolo materasso bianco e
un cuscino dello stesso colore. Accanto
al materasso, erano raggruppati
quattro oggetti di legno scuro: uno
scrittoio con i bordi rialzati, un leggio,
il charka (l'arcolaio) e il bastone con
cui Gandhi si aiutava a camminare.
Al blocco frontale dell'edificio erano
uniti altri due bracci, separati tra loro
da un cortiletto interno. Nel braccio
di sinistra c'era la stanza di Kasturba,
la moglie di Gandhi, e quella
degli ospiti. In quello di destra,
un'ampia cucina e una latrina. Appeso
a una parete esterna della costruzione
c'era un cartello. Vi si leggeva:
"Non voglio che la mia casa sia murata
da ogni lato e le mie finestre restino
tappate. Voglio che tutte le culture
del mondo entrino liberamente a casa
mia. Ma non accetterò mai che
qualcuno cerchi di buttarmi fuori casa.
Mahatma Gandhi". Sembravano le
indicazioni di Gandhi, agli indiani di
oggi, su come affrontare un'epoca segnata
dalla globalizzazione.
Di fronte al Hridaykunj c'era il Vinoba-
Mira Kutir. Dal 1918 al 1921, Vinoba
Bhave, definito da Gandhi il
satyagrahi modello, visse in questo
minuscolo edificio di sole due stanze.
Dal 1925 al 1933 vi abitò invece una
giovane donna inglese, Madeline Slade,
una discepola di Gandhi a cui il
Mahatma diede il nome di Mira.
Il lato meridionale dell'ashram era
chiuso da due edifici. Il primo, a ridosso
del fiume, era chiamato Nandini.
Era una sorta di guesthouse in cui
abitarono, per brevi periodi,
Jawaharlal Nehru, Rajendra Prasad,
Badshah Khan, Rajaji e Tagore. Il secondo
edificio era l'Udyog Mandir, il
Tempio dell'Industria. Qui veniva
promossa la fabbricazione della khadi,
una stoffa di cotone (ma anche di
lana o di seta) filata e tessuta a mano.
Gandhi riteneva che l'industria della
khadi avrebbe potuto dare lavoro a
migliaia di persone. La promozione di
questa attività portava con sé il messaggio
di boicottare i tessuti stranieri.
La khadi diventò così il simbolo della
stessa indipendenza dell'India.
Ma il luogo più suggestivo di tutto
l'ashram non era la casa dove aveva
vissuto Gandhi. Era invece uno spiazzo
quadrato, coperto di sabbia, di una
decina di metri per lato. Veniva chiamato
Parthana Bhoomi, il Luogo della
Preghiera. Su quella sabbia, all'alba e
al tramonto, Gandhi e i suoi ashramiti
si riunivano per pregare. Prima di
prendere qualsiasi decisione importante,
il Mahatma si recava nella
Parthana Bhoomi per raccogliersi in
meditazione e in preghiera. La fede
scandiva ogni momento della vita dell'ashram.
Diceva Gandhi: "Senza religione
un paese non può progredire".
Una ripida scalinata conduceva alla
riva del fiume. Di fronte alla gradinata,
all'ombra di una fila di alberi di
neem, c'erano panchine di cemento.
Nel tardo pomeriggio mi sedevo in
quel luogo per leggere due libri di
Gandhi, comprati per poche rupie
nella libreria dell'ashram. I libri erano
"Satyagraha in South Africa" e
"Hind Swaraj". Al tramonto, la luce
del sole dava alle foglie degli alberi
dei riflessi dorati. A quell'ora, centinaia
di uccelli si radunavano sui rami
per il concerto serale. Il rumore
sordo del traffico e il suono tagliente
dei clacson arrivava fin dentro al recinto
dell'ashram. Eppure, concentrandosi
un po', sembrava di poter
sentire ancora la voce ferma e pacata
del Mahatma.
Fu in quell'ashram che, nei primi
giorni del 1930, Gandhi chiese agli indiani
di festeggiare l'imminente 26
gennaio come giorno dell'indipendenza.
E fu sul basso scrittoio di legno
della sua stanza nel Hridaykunj che
Gandhi scrisse il testo di un manifesto
divenuto famoso: "Crediamo che il
popolo indiano, così come ogni altro
popolo del mondo, abbia il diritto inalienabile
di essere libero e di godere
dei frutti del proprio lavoro. Se un
qualsiasi governo priva un popolo di
questo diritto e lo opprime, crediamo
che quello stesso popolo abbia tutti i
diritti di cambiarlo o abolirlo. Il governo
britannico dell'India ha privato
il popolo indiano della sua libertà;
si fonda sullo sfruttamento della gente;
ha rovinato il paese dal punto di
vista economico, politico, culturale e
spirituale. Crediamo perciò che l'India
debba recidere ogni legame con
l'Inghilterra e conquistare il Purna
Swaraj e cioè la completa indipendenza"
(23 gennaio 1930).
All'inizio di marzo di quello stesso
anno, dopo una lunga meditazione
fatta nella Parthana Bhoomi, Gandhi
disse di aver ascoltato a lungo la propria
"voce interiore". Aveva preso così
una decisione: avrebbe chiesto agli
indiani di scrollarsi di dosso il peso
dell'odiosa tassa sul sale imposta dagli
inglesi. Avrebbe lanciato il Namak
Satyagraha, il Satyagraha del Sale. La
sera dell'11 marzo c'era un gran folla
attorno alla Parthana Bhoomi, il luogo
della preghiera: seguaci, curiosi,
giornalisti stranieri. Gandhi, seduto
sulla sabbia, annunciò: "Questo sarà
il mio ultimo discorso tenuto sulle sacre
sponde della Sabarmati". Disse
che il giorno seguente avrebbe lasciato
l'ashram e non vi avrebbe fatto più
ritorno "fino a quando l'India non
avrà ottenuto l'indipendenza". La
mattina del 12 marzo 1930, si mise in
marcia, accompagnato da 78 satyagrahi.
Si accingeva a percorrere a piedi
i 380 chilometri che separano Ahmedabad
dal piccolo villaggio di Dandi,
sulla riva del mare Arabico.
Lungo il percorso della Marcia del
Sale, centinaia di migliaia di persone
fecero da ala al passaggio di Gandhi e
dei suoi satyagrahi. Il 5 aprile raggiunsero
il villaggio di Dandi. I satyagrahi
erano diventati alcune migliaia.
Gandhi comunicò ai giornalisti presenti
che, con quell'azione, intendeva
chiedere la solidarietà del mondo intero
per quella che, a suo avviso, era
"la battaglia del diritto contro la forza".
All'alba del 6 aprile, assieme a
un gruppo di seguaci, il Mahatma fece
un bagno purificatore nel mare. Si
diresse poi in un luogo vicino, dove il
sale si era depositato in spessi strati
biancastri. Si chinò e ne raccolse una
manciata. Era il segnale. Invitò tutta
l'India a fare altrettanto. "La strada è
per noi segnata – disse – Che ogni villaggio
produca e raccolga il sale di
contrabbando". La sfida all'Impero
era stata lanciata.
* * *
La presenza di Gandhi nel Sabarmati
Ashram era molto forte. Tutto in
quel luogo parlava di lui. Ma la mia
domanda iniziale era rimasta senza
risposta: dove erano, oggi, i suoi satyagrahi?
Sonia era una giovane artista
italiana. Da molti mesi lavorava nell'ashram.
Mi parlò di Chunikaka. "Dovresti
incontrarlo", mi disse.
Chunikaka abitava in un quartiere
di intoccabili (gli Harijan del Mahatma
Gandhi) proprio di fronte al Sabarmati
Ashram. L'appuntamento era
alle 6 di sera. A quell'ora, Chunikaka
si sarebbe recato in un villaggio a 80
chilometri da Ahmedabad. Durante il
viaggio avrei potuto parlare con lui.
Arrivai all'appuntamento con qualche
minuto di anticipo. In una minuscola
stanza, Chunikaka se ne stava
seduto a gambe incrociate su un letto
coperto con un materasso di crine.
Accanto a sé aveva un asse di legno
che gli faceva da scrittoio. Alle sue
spalle, appesa alla parete, c'era una
fotografia in bianco e nero. Riconobbi
subito il volto pensieroso di Jayaprakash
Narayan. Chunikaka (Zio
Chuni) era un vecchio quasi completamente
calvo. Solo pochi capelli
bianchi gli cingevano la nuca. Aveva
un collo da tartaruga, raggrinzito dal
sole e dall'età. Mi guardò da dietro le
lenti spesse degli occhiali.
La jeep era pronta e Chunikaka
scese dal letto. Era di media statura e
molto magro. Vestiva con un lungo
kurta bianco e una dhoti che gli fasciava
le gambe. Prima di partire mi
regalò un suo piccolo libro. Lo aveva
scritto nel 1998, quando il Bharatiya
Janata Party era al potere a New
Delhi. Nel libretto Chunikaka criticava
una pièce teatrale intitolata "Mee
Nathuram Godse Boltoy" (Io, Nathuram
Godse, parlo). Pradeep Dalvi,
l'autore della commedia, accusava
Gandhi di insensibilità nei confronti
di milioni di rifugiati hindu che, dopo
la spartizione, erano stati costretti a
lasciare il Pakistan. Chunikaka, nel
suo libro, puntava il dito contro chi
cercava di giustificare l'assassinio del
Mahatma che, scriveva, "non appartiene
solo al Gujarat e all'India, ma
all'intera umanità". Zio Chuni prese
con sé una cuffia di lana e uno scialle
di khadi, s'infilò la dentiera e salì nella
jeep che ci stava aspettando con il
motore acceso. Il villaggio verso cui
eravamo diretti si chiamava Hadiyol.
Distava 80 chilometri da Ahmedabad
e aveva circa tremila abitanti. Nella
jeep mi sedetti vicino a Chunikaka e
gli chiesi di raccontarmi la storia della
sua vita. Il suo vero nome era Chunibhai
Vaidya. Era nato nel 1917. Aveva
dunque 90 anni. In gioventù incontrò
tre volte il Mahatma Gandhi. Ne
rimase folgorato. Abbandonò gli studi
e, durante il Quit India Movement, si
impegnò a fondo nella lotta contro il
British Raj. Dopo il 1947, entrò nel
Movimento Sarvodaya di Vinoba Bhave.
Il movimento si proponeva di promuovere
gli ideali gandhiani nell'India
indipendente.
Su indicazione di Vinoba, Chunikaka
rimase in Assam dodici anni.
Tornato in Gujarat, divenne il direttore
di Bhoomiputra, un periodico in
lingua gujarati. Quando, nel giugno
1975, Indira Gandhi proclamò l'emergenza,
le strade di Vinoba Bhave e di
Chunikaka si divisero. Vinoba giustificò
l'emergenza. La definì "Anushasana
Parva", il Tempo della Disciplina.
Chunikaka, invece, vi si oppose. Si
avvicinò così alla "Sampurna Kranti"
(la Rivoluzione Totale), un programma
di radicale trasformazione della
società ideato da Jayaprakash Narayan,
anche lui un vecchio discepolo
di Gandhi. Durante l'emergenza, Chunikaka
rifiutò di sottoporre Bhoomiputra,
la rivista che dirigeva, alla censura
preventiva imposta da Indira
Gandhi. Finì in carcere. Dopo 7 mesi,
quando ne uscì, fece ricorso in tribunale.
Vinse la causa. La rivista, malgrado
fosse pubblicata in lingua gujarati,
divenne famosa in tutta l'India.
"Bhoomiputra usciva il giorno 6, 16 e
26 di ogni mese", mi disse Chunikaka.
"Durante l'emergenza la tiratura passò
da duemila copie a trentamila".
L'elenco delle lotte portate avanti
da Chunikaka alla testa della Gujarat
Lok Samiti era interminabile. L'assegnazione
di terre coltivabili ai braccianti
agricoli, la corretta amministrazione
delle acque, lo sviluppo sostenibile,
il secolarismo erano i suoi
principali campi di azione.
Nel febbraio 2002, nei giorni drammatici
del pogrom antimusulmano
messo in atto dagli hindu appartenenti
al Sangh Parivar, Chunikaka fu il
primo a scendere in piazza ad Ahmedabad
per chiedere la pace tra le due
comunità. La Gujarat Lok Samiti s'impegnò
poi nella riabilitazione di 230
famiglie musulmane che, durante i
riot, avevano perso ogni cosa. Nel
maggio 2006, Chunikaka diede vita al
Jameen Bachao Andolan con cui si
oppose alla decisione del governo del
Gujarat di concedere in affitto ottocento
ettari di terre incolte ad alcuni
gruppi industriali. L'affitto era simbolico:
150 rupie all'anno per ettaro, per
20 anni. Chunikaka si batté perché
quei terreni venissero invece distribuiti
ai contadini che ne erano privi.
Dal finestrino della jeep vedevo
scorrere le verdi campagne del Gujarat.
Campi coltivati. Case in muratura.
Trattori. C'era benessere. "Il Gujarat
non è tutto così", mi avvertì Chunikaka.
Costeggiammo un lungo canale
costruito da poco. "E' il canale della
Narmada", mi disse il vecchio
gandhiano. Ne approfittai per chiedergli
che cosa pensasse della famosa
diga. La risposta non fu affatto
scontata. "Ho costituito un'organizzazione
non governativa a sostegno della
diga – mi disse – A questo proposito,
sono stato anche ricevuto dal presidente
della Repubblica indiana. La
diga è assolutamente necessaria. Questo
progetto risale agli anni Sessanta.
La Narmada Sagar Dam, la famosa diga,
è solo una parte del Sadar Sarovar
Project. Quest'ultimo prevede 30
grandi dighe, 155 medie e tremila piccole.
L'intero progetto allagherà solo
37 mila ettari di terreno. In compenso
ne irrigherà un milione e ottocentomila.
Darà anche acqua potabile a 135
città e ottomila villaggi".
Era sorprendente vedere un novantenne
sciorinare a memoria quelle cifre
con tanta sicurezza. "Molti di coloro
che si oppongono alla diga – continuò
Chunikaka con la voce un po' alterata
– non sanno di cosa parlano.
Non conoscono l'assoluto bisogno di
acqua che c'è in tanta parte dell'India
occidentale. L'acqua trasportata dalla
Narmada equivale a quella dei fiumi
Ravi, Sutlej e Beas messi assieme.
Gran parte di quell'acqua finisce in
mare inutilizzata. Nel nord del Gujarat
e nella regione del Saurashtra, così
come nel Barner in Rajasthan, i
contadini sono costretti a bere acqua
contaminata e i loro campi non sono
coltivabili a causa della siccità. La diga,
per loro, è l'unica speranza di vita".
Quella sera, nel villaggio di Hadiyol,
Chunikaka avrebbe parlato
contro la proposta di Narendra Modi,
il capo del governo del Gujarat, di liberalizzare
la vendita degli alcolici.
Arrivammo poco prima delle 20.
Più di mille persone aspettavano l'arrivo
di Chunikaka, sedute su stuoie di
paglia, in un grande spiazzo di terra
battuta al centro del villaggio. Moltissime
erano le donne e le ragazze presenti.
Un letto di corda faceva da palco
per l'oratore. Chunikaka mi chiese
di sedergli accanto. Di fronte al letto
c'era un basso tavolino con un vaso di
fiori e un microfono sorretto da una
lunga asta di metallo.
In segno di benvenuto, due ragazze
ci segnarono la fronte con la polvere
color rosso vermiglio e ci misero al
collo una collana fatta con una matassa
di cotone a cui era stata appesa
una rosa profumata. Una donna, accompagnandosi
con un armonium,
cantò alcuni bhajan, le canzoni religiose.
Chunikaka, con la cuffia di lana
in testa e lo scialle sulle spalle, si alzò
in piedi e cominciò a parlare. Era un
oratore straordinario. Nel buio della
notte, centinaia di occhi lo guardavano
rapiti. Il vecchio gandhiano disse
che sarebbero state le donne le prime
vittime della liberalizzazione della
vendita degli alcolici. Si scagliò contro
le scelte economiche di Narendra
Modi. Lo definì "nemico dei poveri e
dei contadini".
Parlò contro le multinazionali che
cercano di ottenere il monopolio delle
sementi agricole. "Il loro grano si
chiama Terminator", disse con ironia.
Spiegò che si trattava di un grano geneticamente
modificato e reso sterile:
"Una volta raccolto, non è più possibile
seminarlo. Così, bisogna comprare
di nuovo le sementi dalle stesse
multinazionali…".
Raccontò poi un aneddoto, divertente
e inventato, dell'invito a cena
fatto a Nehru e ai suoi ministri, da
parte della regina d'Inghilterra. Con
una formula magica Nehru fece restituire
al suo ministro il cucchiaino
d'argento che aveva cercato di rubare.
"Con la stessa formula magica –
disse Chunikaka – oggi, nelle grandi
città, possiamo materializzare qualsiasi
cosa noi desideriamo. Per esempio,
ad Ahmedabad, chiunque può
comprare dieci, cento, mille litri di
latte. Eppure, in quella città, i bufali
non ci sono. Voi, invece, avete i bufali
ma la mattina vendete tutto il vostro
latte. E così, se qualcuno vi viene
a far visita nel pomeriggio, non siete
più in grado di offrirgli neppure una
tazza di tè. Bisogna arrestare questa
corsa al consumismo che vi costringe
a trasformare tutto in denaro contante.
Ogni famiglia del villaggio deve
cercare di conservare il più possibile
quello che produce. Nelle campagne
è importante avere sempre almeno
due anni di autosufficienza garantita".
Con parole semplici Chunikaka
riproponeva agli abitanti di Hadiyol
il concetto gandhiano del Gram Swaraj,
l'autogestione e l'autonomia del
villaggio.
"Gandhiji ki jay", evviva il Mahatma
Gandhi", disse Chunikaka al termine
del suo discorso. "Gandhiji ki
jay", gli rispose l'intero villaggio.
Era tardi. Risalimmo nella jeep per
far ritorno ad Ahmedabad. Quando
arrivammo era quasi mezzanotte. Di
fronte al mio albergo, sul marciapiede
maleodorante di Nagpur Road, abbracciai
Chunikaka. Lo ringraziai. Gli
dissi che, per un momento, mentre lo
ascoltavo parlare agli abitanti del villaggio
nella stessa lingua di Gandhi,
mi era sembrato di vedere il Mahatma
tornato in vita. Chunikaka si
schernì. "Nei suoi confronti sono più
piccolo di un granello di sabbia", mi
disse. E aggiunse: "In fondo, quello
che faccio è molto semplice: là dove
c'è oppressione, io oppongo resistenza".
Ed è esattamente quello che
Gandhi faceva con il suo Satyagraha.
Fonte: IL FOGLIO QUOTIDIANO SABATO 14 APRILE 2007
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Es un descubrimiento muy
importante y creemos que puede haber muchos más planetas como éstos. Y en el futuro nuestro objetivo es buscar indicadores de vida en la atmósfera de estos planetas 
